第二十五章 論最後的復活
本章共有四個主要論點：
I. 論最後復活之正統教義的益處、必要性、真理與不可辯駁的證據——此教義為哲學家所不知（§1-4）。 II. 反駁無神論者、撒都該人、千禧年派及其他狂熱分子對此教義的異議（§5-7）。 III. 解釋最後復活的性質（§8-9）。 IV. 論選民的永恆福樂與遺棄者的永恆痛苦。
節號
- 為了在我們的呼召中堅忍到底，我們必須被救主最後降臨的蒙福盼望所激勵。
- 選民在最後復活時所享有的完美幸福，是哲學家所不知道的。
- 最後復活教義的真理與必要性。為了堅固我們對此的信心，我們有：1. 基督的榜樣；2. 神的至高主權。我們與復活的救主之間有不可分割的連結。選民的身體必須與他們元首的身體相符。既然祂的身體現在在天上，我們的身體也必然復活，並由靈魂重新賦予生命，與基督一同在天上作王。基督的復活是我們復活的保證。
- 因為神有至高主權，祂能使死人復活。藉由自然過程解釋復活。枯骨的異象。
- 本章第二部分，反駁對復活教義的異議。1. 無神論者。2. 撒都該人。3. 千禧年派。他們的推託。各種回答。4. 普救論者。回答。
- 異議續論。5. 一些臆測者想像死亡會毀滅整個人。反駁。靈魂從死亡到末日期間的狀況與居所。亞伯拉罕的懷抱是指什麼。
- 反駁一些軟弱者與摩尼教徒，他們假稱將會給予新的身體。反駁由各種論據與聖經經文所證實。
- 關於新身體虛構說的反駁續論。
- 惡人會復活嗎？回答是肯定的。為什麼惡人會復活。為什麼復活只應許給選民。
- 本章最後一部分，論永恆的福樂；1. 其卓越性超越我們的理解力。應遵守的規則。所有聖徒的榮耀將不會相等。
- 不去探討那些僅僅令人困惑的問題，而是回答一些並非無用的問題。
- 正如選民的幸福，遺棄者的痛苦也將是無量且無窮的。
§1. 雖然基督，那公義的日頭，藉著福音照耀我們，正如保羅所宣告的，在戰勝死亡後，賜給我們生命的亮光；因此，我們既已相信，就被稱為已經「出死入生」，不再是外人和寄居的，而是與聖徒同國，是神家裡的人了。神使我們與祂的獨生子一同坐在天上，以致我們的福樂已無所缺。然而，為了不讓我們覺得在艱苦的爭戰中受操練是痛苦的，彷彿基督所贏得的勝利沒有產生果效，我們必須留意其他地方關於盼望性質的教導。因為既然我們盼望那看不見的，而信心，正如在另一處所說，是「未見之事的確據」（Heb. xi. 1），只要我們被囚禁在身體裡，我們就與主相離。因此保羅說：「你們已經死了，你們的生命與基督一同藏在神裡面。基督是我們的生命，祂顯現的時候，你們也要與祂一同顯現在榮耀裡」（Col. iii. 3, 4）。因此，我們目前的狀況要求我們「自守、公義、敬虔度日」，「等候所盼望的福，並我們偉大的神和救主耶穌基督榮耀的顯現」（Tit. ii. 12, 13）。這裡需要非凡的忍耐，以免因疲憊而退後或放棄崗位。因此，迄今為止所說關於我們救贖的一切，都呼召我們將心思轉向天國，正如彼得所勸勉的，雖然我們現在看不見基督，「卻因信」就能「有說不出來、滿有榮光的大喜樂」，得著信心的果效，就是靈魂的救贖（1 Pet. i. 8, 9）。基於這個理由，保羅說聖徒的信心與愛心，是基於那為他們存在天上的盼望（Col. i. 5）。當我們如此將眼目定睛在天上的基督身上，且世上沒有任何事物阻礙我們轉向那應許的福樂時，這句話就得到了真正的應驗：「你的財寶在哪裡，你的心也在那裡」（Mat. vi. 21）。這就是為什麼信心在世上如此罕見的原因；對於我們懶惰的天性而言，沒有什麼比克服無數障礙去爭取那高處呼召的獎賞更困難的了。在幾乎壓垮我們的巨大苦難重擔之上，還加上了褻瀆者的嘲笑，當我們自願放棄今生的誘惑，去追求一個對我們隱藏的幸福時，他們攻擊我們，說我們是在捕捉虛幻的影子。簡言之，我們在上下前後都被猛烈的試探所包圍，如果我們的心沒有從世俗事物中釋放出來，並獻身於那看似遙遠的天上生命，我們將完全無法抵擋。因此，唯有養成不斷默想蒙福復活習慣的人，才是在福音上有了堅實的進步。
§2. 古代哲學家曾討論，甚至互相辯論關於至善的問題：然而除了柏拉圖之外，沒有人承認它在於與神聯合。然而，他甚至無法形成關於其真實性質的不完整概念；這並不奇怪，因為他對那聯合的神聖紐帶一無所知。我們即使在這地上的旅程中，也知道我們完美且唯一的福樂在於何處——這福樂在我們渴望它的同時，每天都在激勵我們的心，直到我們達到完全的享受。因此我說，除了那些將心思提升到復活的人之外，沒有人能分享基督的恩惠。因此，這就是保羅擺在信徒面前的標竿，他說他們應當竭力追求，忘記背後，直到達到目標（Phi. iii. 8）。因此，我們必須更努力地爭戰，以免若被世界所佔據，我們將因懶惰而受到嚴厲的懲罰。因此，他在另一處以這個標記來區分信徒，即他們的身分在天上，並從那裡等候救主（Phi. iii. 20）。為了讓他們在過程中不致灰心，他將所有其他受造物與他們聯繫在一起。他說，由於到處可見無形的廢墟，天地上的一切都在為更新而掙扎。因為自從亞當墮落破壞了自然的正確秩序以來，受造物就因他的罪而服在虛空之下；並非它們有知覺，而是它們自然地渴望那從中墮落的完美狀態。因此保羅描述它們如同嘆息勞苦（Rom. viii. 19）；這樣，我們這些領受聖靈初熟果子的人，若還在自己的敗壞中匍匐，而不是至少效法那些正在承擔他人罪孽懲罰的無生命元素，就該感到羞愧。為了更強有力地激勵我們，他稱基督的最後降臨為我們的救贖。誠然，我們救贖的所有部分都已經完成；但正如基督一次被獻，擔當了人的罪（Heb. ix. 28），祂將第二次顯現，與罪無關，並拯救一切等候祂的人。因此，無論我們受到什麼苦難的壓迫，讓這救贖支撐我們，直到它最終完成。
§3. 主題本身的重要性應該增加我們的熱忱。保羅正確地爭辯說，如果基督沒有復活，整個福音就是虛妄的（1 Cor. xv. 13-17）；因為我們的處境將比其他凡人更悲慘，因為我們暴露在許多仇恨與侮辱中，每時每刻都面臨危險；甚至像被宰殺的羊；因此福音的權威將不僅在某一部分，而是在其本質上失敗，包括我們的收養與救贖的完成。因此，讓我們留意這件最嚴肅的事，以免時間的流逝產生厭倦。我將對此的簡要思考推遲到這裡，是為了讓讀者在領受了完美救贖的作者基督之後，能提升到更高處，並知道祂披戴著天上的不朽與榮耀，是為了使整個身體能與元首一致。因為聖靈總是藉著祂的人位，在我們面前設立復活的榜樣。很難相信，在我們的身體被腐爛消耗之後，它們仍會在指定的時間復活。因此，雖然許多哲學家主張靈魂不朽，但很少有人贊同身體的復活。雖然他們在這點上無可推諉，但我們由此被提醒，這個主題對人類的理解力來說太難了。為了使信心能克服這巨大的困難，聖經提供了兩個輔助證據，一是基督復活的相似性，二是神的至高主權。因此，每當考慮復活的主題時，讓我們想到我們救主的例子，祂在我們所承擔的人性中完成了必死的歷程，獲得了不朽，現在是我們未來復活的保證。因為在我們所處的苦難中，我們總是「身上帶著耶穌的死，使耶穌的生也顯明在我們必死的身上」（2 Cor. iv. 10）。若不將祂與我們分開，就不可能將祂與我們割裂。因此保羅的論點：「若死人復活沒有這回事，基督也就沒有復活了」（1 Cor. xv. 13）；因為他假設了一個公認的原則，即當基督服在死亡之下，並藉著復活贏得對死亡的勝利時，這並非為了祂自己，而是在元首身上開始了那必然在所有肢體中完成的事，根據各人的程度與順序。因為在各方面都與祂平等是不合適的。詩篇中說：「你必不叫你的聖者見朽壞」（Psa. xvi. 10）。雖然這種確信的一部分根據賜給我們的度量屬於我們，但完全的果效只顯現在基督身上，祂脫離了一切朽壞，恢復了一個無瑕疵的身體。然後，為了讓我們對與基督一同蒙福復活的團契毫無疑問，並讓我們以這個保證為滿足，保羅明確斷言祂坐在天上，並將在末日作為審判者降臨，其明確目的是改變我們卑賤的身體，「和祂自己榮耀的身體相似」（Phi. iii. 21）。因為他在別處說，神叫祂的兒子從死裡復活，並非為了提供祂大能的孤立樣本，而是聖靈對那些相信的人發揮同樣的功效；因此他說，聖靈住在我們裡面就是生命，因為祂被賜下的目的是要使我們必死的身體活過來（Rom. viii. 10, 11; Col. iii. 4）。我簡要地瀏覽了那些可以更詳盡處理且值得更華麗裝飾的主題，但我相信虔誠的讀者會在我所說的少許內容中，找到建立信心的足夠材料。基督復活是為了讓我們成為祂未來生命的分享者。祂被父叫醒，因為祂是教會的元首，教會絕不可能與祂分離。祂被聖靈的大能叫醒，聖靈也在我們裡面執行使人活過來的職分。總之，祂被叫醒是為了成為復活與生命。但正如我們所說，我們在這面鏡子中看到了復活的活生生形象，它為支持我們的心提供了確鑿的證據，只要我們不灰心，也不因長久的延遲而厭倦，因為衡量時間的週期不是我們的事；而是耐心地休息，直到神在祂自己的時間更新祂的國度。保羅在說到這一點時提到：「但各人是按著自己的次序復活：初熟的果子是基督；以後，在他來的時候，是那些屬基督的」（1 Cor. xv. 23）。
但為了不對我們所建立的基督復活產生任何疑問，我們看到祂曾多次以各種方式為此作見證。嘲笑的人會將福音書作者所敘述的視為幼稚的寓言。因為他們會對膽怯的婦女帶來的消息，以及後來被恐懼嚇得半死的門徒所證實的消息，賦予什麼重要性呢？為什麼基督不將祂勝利的輝煌戰利品放在聖殿和廣場中央？為什麼祂不走出來，在彼拉多面前施加恐懼？為什麼祂不向祭司和整個耶路撒冷顯現自己活著？褻瀆的人幾乎不會承認祂所選擇的見證人是合格的。我回答說，雖然起初他們的軟弱是可鄙的，但這一切都是由神奇妙的護理所引導的，以至於部分出於對基督的愛與宗教熱忱，部分出於懷疑，那些最近被恐懼克服的人現在匆忙趕往墳墓，不僅是為了成為事實的目擊者，更是為了聽天使宣告他們親眼所見的事。我們怎能質疑那些將婦女所說的話視為寓言，直到他們親眼看見事實的人的誠實呢？整個百姓以及總督在獲得足夠的定罪證據後，不被允許看見基督或其他神蹟，這並不奇怪（Mat. xxvii. 66; xxviii. 11）。墳墓被封印，衛兵守衛，第三天身體不見了。士兵被賄賂散佈門徒偷走身體的謠言。彷彿他們有能力對付一隊士兵，或有武器供應，或受過訓練以進行如此大膽的嘗試。但如果士兵沒有足夠的勇氣擊退他們，為什麼他們不藉助民眾的力量去追捕他們中的一些人呢？因此，彼拉多實際上在基督的復活上蓋了印，而守在墳墓旁的衛兵也因他們的沉默或謊言，成為祂復活的傳令官。同時，天使的聲音被聽見：「祂不在這裡，已經復活了」（Luk. xxiv. 6）。天上的光輝清楚地表明他們不是人而是天使。後來，如果還有任何疑問，基督親自消除了它。門徒多次看見祂；他們甚至摸了祂的手和腳，他們的懷疑對堅固我們的信心有很大幫助。祂與他們談論神國的奧秘，最後，在他們注視下，升到天上。這個景象不僅展示給十一個使徒，而且同時被五百多位弟兄看見（1 Cor. xv. 6）。然後，藉著差遣聖靈，祂不僅證明了生命，也證明了至高權能，正如祂所預言的：「我去是與你們有益的；我若不去，保惠師就不到你們這裡來」（Joh. xvi. 7）。保羅在路上並非被死人的力量所擊倒，而是感覺到他所反對的那位擁有至高權柄。對司提反，祂顯現是為了另一個目的，即藉著生命的確定性來克服對死亡的恐懼。拒絕接受這些眾多且真實的證據，不是缺乏信心，而是墮落且愚蠢的固執。
§4. 我們說過，在證明復活時，我們的思想必須指向神巨大的能力。保羅在說主耶穌基督「將我們這卑賤的身體改變形狀，和祂自己榮耀的身體相似，是按著祂那能叫萬有歸服自己的大能」（Phi. iii. 21）時，簡要地教導了這一點。因此，當我們面前呈現的是一個不可估量的神蹟，其巨大程度吞沒了我們的感官時，沒有什麼比在這裡看自然能做什麼更不協調的了。然而，保羅藉由提出一個來自自然的證據，駁斥了那些否認復活之人的愚昧。「無知的人哪，你所種的，若不死就不能生」（1 Cor. xv. 36）。他說種子中有一種復活，因為莊稼是從腐爛中產生的。如果我們像我們應該的那樣關注世界上隨處可見的奇蹟，這件事就不會那麼難以置信了。但讓我們記住，除非一個人被讚嘆所帶走，將榮耀歸給神，否則沒有人能真正確信未來的復活。
以賽亞因這種確信而歡呼：「死人要復活，我的屍首要興起。睡在塵埃的啊，要醒起歌唱」（Isa. xxvi. 19）。在絕望的環境中，他轉向神，生命的作者，祂的手中掌握著「脫離死亡的門戶」（Psa. lxviii. 20）。約伯在看起來比活人更像屍體時，信靠神的大能，毫不猶豫地像精力充沛一樣升向那一天：「我知道我的救贖主活著，末了必站立在地上；」（也就是說，祂將在那裡行使祂的能力：）「我這皮肉滅絕之後，我必在肉體之外得見神；我自己要見祂，親眼要看祂，並不外人」（Job xix. 25-27）。因為雖然有些人訴諸更微妙的解釋，強解這些經文，彷彿它們不是指復活，但他們只是證實了他們想要推翻的東西；因為聖徒在尋求不幸中的安慰時，僅僅訴諸復活的相似性來減輕痛苦。這從以西結書的一段經文中學得更好。當猶太人嘲笑回歸的應許，並反對說這的可能性並不比死人從墳墓中出來更大時，先知在異象中看到一片佈滿枯骨的田野，在神的命令下恢復了筋骨與肉。雖然藉著那個比喻，他鼓勵百姓盼望回歸，但盼望的基礎是取自復活，因為它是信徒在這個世界上所經歷的一切拯救的特殊類型。因此基督宣告福音的聲音賜予生命；但因為猶太人不接受，祂立即補充說：「你們不要把這事看作希奇。時候要到，凡在墳墓裡的，都要聽見祂的聲音，就出來」（Joh. v. 28, 29）。因此，在我們所有的爭戰中，讓我們效法保羅歡呼，那位應許我們未來生命的神「能保全」所交付祂的，並以此誇耀，有「公義的冠冕」為我們存留，就是主，那公義的審判者，在那日要賜給我們的（2 Tim. i. 12; iv. 8）。因此，我們所忍受的一切艱難都將是我們未來生命的證明，「神既是公義的，就必將患難報應那加患難給你們的人；也必使你們這受患難的人與我們同得平安。那時，主耶穌同祂有能力的天使從天上在火焰中顯現」（2 Thes. i. 6-8）。但我們必須留意他隨後補充的，即祂「要降臨，在祂聖徒身上得榮耀，又在一切信的人身上顯為希奇」，因為他們領受了福音。
§5. 雖然人的心思應該不斷地被這些追求所佔據，但彷彿他們決心驅逐對復活的一切記憶，他們稱死亡為萬物的終結，人的滅絕。因為所羅門確實表達了普遍接受的觀點，當他說：「活著的狗比死了的獅子更強」（Ecc. ix. 4）。又說：「誰知道人的靈是往上升，獸的魂是下入地呢？」在所有時代，一種獸性的麻木都佔了上風，因此，它進入了教會本身；因為撒都該人竟敢公開宣稱沒有復活，甚至靈魂是必死的（Mar. xii. 18; Luk. xx. 27）。但為了讓這種粗俗的無知不能成為藉口，不信者總是憑著自然的本能，在眼前有一個復活的形象。因為埋葬這種神聖且不可侵犯的習俗，除了作為新生命的保證之外，還有什麼原因呢？也不能說它起源於錯誤，因為埋葬的莊嚴儀式在聖潔的族長中一直盛行，神也樂意讓同樣的習俗在外邦人中繼續存在，以便由此呈現的復活形象能震碎他們的遲鈍。但雖然那個儀式沒有益處，但如果我們謹慎地考慮其目的，它對我們是有用的；因為所有人都同意承認他們中沒有人相信的事，這對不信是一個不小的反駁。但撒但不僅使人類的感官麻木，以至於他們將復活的記憶與身體一起埋葬；他還設法藉由各種虛構來腐蝕這一教義分支，以至於它最終喪失了。更不用說即使在保羅時代，他就開始攻擊它（1 Cor. xv），不久之後千禧年派興起，他們將基督的統治限制在一千年。這個虛構太幼稚，不需要也不值得反駁。他們也沒有從啟示錄中得到任何支持，眾所周知，他們從那裡為他們的錯誤提取了註釋（Rev. xx. 4），因為那裡提到的千年不是指教會的永恆福樂，而僅僅是指教會在世上作為戰鬥教會所面臨的各種苦難。整本聖經宣告，選民的幸福與遺棄者的懲罰都不會有終結。此外，關於所有超出我們視線、遠遠超越我們智力範圍的事物，信仰必須建立在神確定的神諭上，否則就完全放棄。那些只給神兒女一千年來享受未來生命產業的人，沒有注意到他們對基督和祂的國度造成了多大的侮辱。如果他們不披戴不朽，那麼基督自己，我們將被轉化為祂的榮耀，就沒有被接納進入不朽的榮耀；如果他們的福樂有終結，那麼基督的國度，即祂堅固結構所依賴的基礎，就是暫時的。簡言之，他們要麼對所有神聖事物最無知，要麼惡意地試圖顛覆神所有的恩惠與基督的大能，除非罪被塗抹，死亡被吞滅，永恆生命完全更新，否則這些都無法產生完全的果效。如果遺棄者被判處永恆的懲罰，他們擔心神會被歸咎於過度的嚴厲，這種恐懼是多麼愚蠢和輕浮，即使瞎子也能看見。主，確實，如果祂將那些因忘恩負義而使自己不配的人排除在祂的國度之外，祂就是不義的。但他們的罪是暫時的（參見 Bernard, Epist. 254）。我承認；但神的神聖威嚴，以及他們因罪而觸犯的公義，是永恆的。因此，他們罪孽的記憶不會消失是公正的。但以這種方式，懲罰將超過罪過的程度。將神的神聖威嚴看得如此輕，以至於不認為對它的蔑視比毀滅一個靈魂更重要，這是不可容忍的褻瀆。但讓我們結束這些瑣碎的爭論，以免我們（與我們最初觀察到的相反）看起來認為他們的夢想值得反駁。
§6. 除了這些之外，還有其他兩個夢想是由沉溺於邪惡好奇心的人所發明的。有些人認為整個人都會滅亡，認為靈魂會與身體一起復活；而另一些人，承認靈魂是不朽的，認為它們將披戴新的身體，從而否認肉身的復活。在談到人的創造時，我已經提到了前一點，再次提醒讀者，將一個按照神形象塑造的靈魂轉化為一種短暫的氣息，僅在這種凋零的生命中賦予身體生命，並將聖靈的殿化為烏有，簡言之，剝奪我們自身中神性最輝煌、不朽標記最顯著的部分的不朽徽章，使身體的狀況比靈魂更好、更卓越，這是一個多麼卑劣的錯誤。聖經所採取的途徑截然不同，它將身體比作帳棚，描述我們在死時從中遷移，因為它根據那使我們區別於低等動物的部分來評估我們。因此，彼得在提到他即將到來的死亡時說：「知道我脫離這帳棚的時候快到了」（2 Pet. i. 14）。保羅在談到信徒時，在說「我們原知道，我們地上的帳棚若拆毀了，必得神所造的房屋」之後，補充說：「我們在身內，便與主相離」（2 Cor. v. 1, 6）。如果靈魂不在身體之後存活，當它與身體分離時，它怎麼能與主同在呢？但一位使徒在說我們去「到被成全之義人的靈魂那裡」（Heb. xii. 23）時，消除了所有疑問；這些話的意思是，我們與聖潔的族長們聯合，他們即使在死後，也培養同樣的敬虔，因此除非我們與他們聯合，否則我們不能成為基督的肢體。如果靈魂在脫去身體時不保留其本質，且不能享受福樂的榮耀，我們的救主就不會對強盜說：「今日你要同我在樂園裡了」（Luk. xxiii. 43）。信靠這些明確的證據，讓我們在死時效法我們救主的榜樣，將我們的靈魂交託給神，或者效法司提反的榜樣，將自己交託給基督的保護，祂被稱為我們靈魂的「牧人與監督」（Act. vii. 59; 1 Pet. ii. 25）。此外，好奇地探究他們的中間狀態既不合法也不適宜（參見 Calv. Psychopannychia）。許多人因討論他們佔據什麼位置，以及他們是否已經享受天上的榮耀而極度折磨自己。探究隱藏的事物，超出神允許我們知道的範圍，是愚蠢且魯莽的。聖經在告訴我們基督與他們同在，並接納他們進入樂園（Joh. xii. 32），以及他們得到安慰，而遺棄者的靈魂遭受他們應得的痛苦之後，就沒有再多說什麼。哪位教師或醫生會向我們揭示神所隱藏的事呢？至於居所，這個問題同樣徒勞且不恰當，因為我們知道靈魂的維度與身體的維度不同。當蒙福靈魂的居所被指定為亞伯拉罕的懷抱時，很明顯，在離開這旅程時，他們被信心的共同之父所接納，他將他信心的果實傳授給他們。然而，既然聖經一致命令我們帶著期待仰望基督的降臨，並將榮耀的冠冕推遲到那個時期，讓我們對神聖規定的界限感到滿足，即義人的靈魂在爭戰結束後，獲得蒙福的安息，在那裡他們在喜樂中等待應許榮耀的享受，因此最終的結果被懸置，直到救主基督顯現。毫無疑問，遺棄者有與猶大分配給魔鬼相同的命運，他們「被拘留在黑暗裡，等候大日的審判」（Jude 6）。
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§7. 那些認為靈魂在復活時不會重獲現今所披戴的身體，而是會獲得一個全新且不同的身體的人，其謬誤同樣荒謬。摩尼教徒（Manichees）所給出的理由——即污穢的肉體復活是不協調的——沒有什麼比這更徒勞的了：這就好像靈魂中沒有污穢一樣；然而，這並不排除靈魂對天國生命的盼望。這就如同他們說，被罪惡玷污的東西無法被神聖地潔淨；因為我現在暫且不談那種認為肉體因是魔鬼所造而本性污穢的瘋狂夢囈。我只堅持一點：我們目前身上任何不配進入天國的事物，都不會成為復活的障礙。首先，保羅勸誡信徒要潔淨自己，除去「身體和靈魂一切的污穢」（2 Cor. 7:1）；隨後他又宣告了隨之而來的審判，即每個人都要「按著本身所行的，或善或惡，受報」（2 Cor. 5:10）。與此一致的是他對哥林多人所說的：「使耶穌的生也顯明在我們身上」（2 Cor. 4:10）。正因如此，他在別處說：「願你們的靈與魂與身子得蒙保守，在我主耶穌基督降臨的時候，完全無可指摘」（1 Th. 5:23）。他提到「身子」以及「靈與魂」，這並不奇怪；因為神將身體奉獻給自己作為聖殿，若這些身體在沒有復活盼望的情況下陷入腐朽，那將是最荒謬的事。怎麼？它們難道不是基督的肢體嗎？他難道不是祈求神聖化它們的每一部分，並吩咐它們用舌頭讚美祂的名、舉起聖潔的手、獻上祭物嗎？因此，對於天上的審判者如此高度尊榮的人之部分，任何凡人若將其化為塵土而無復活的盼望，這是何等的瘋狂？同樣地，當保羅勸勉說：「要在你們的身子上榮耀神」（1 Cor. 6:20），他當然不允許將他宣稱為神聖、歸屬於神的東西，判決為永恆的腐朽。事實上，聖經在任何主題上都沒有比在肉身復活這一點上提供更清晰的闡釋。「這必朽壞的（保羅說），總要變成不朽壞的；這必死的，總要變成不死的」（1 Cor. 15:53）。如果神塑造了新的身體，這種性質的改變又在哪裡呢？如果說我們必須更新，那麼表達的歧義或許會提供詭辯的空間；但這裡他用手指著我們所披戴的身體，並應許它們將變得不朽壞，這非常明確地肯定了不會有新的身體被製造出來。正如特土良（Tertullian）所說：「如果他當時手裡正抓著自己的皮膚，他也不可能說得更明確了」（Tertull. de Resurrect. Carnis）。他們也無法透過任何詭辯來逃避另一段經文的力量，在那裡，保羅說基督將成為世界的審判者，並引用以賽亞的話：「主說：我指著我的永生起誓，萬膝必向我跪拜」（Rom. 14:11; Isa. 45:23）；因為他公開宣告，他所對話的那些人將必須為他們的生活交帳。如果必須有新的身體被帶到審判台前，這就不可能是真實的。此外，但以理的話語沒有歧義：「睡在塵埃中的，必有多人復醒。其中有得永生的，有受羞辱永遠被憎惡的」（Dan. 12:2）；因為他並非從四大元素中提取新物質來組成人類，而是將死人從墳墓中呼喚出來。而決定這一點的理由很明確。因為如果源於人類墮落的死亡是外加的，那麼基督所帶來的更新就必須是在那開始變得必死的同一個身體中進行。而且，既然雅典人因保羅宣揚復活而嘲笑他（Act. 17:32），我們可以推斷他當時傳講的內容是什麼：他們的嘲笑對於堅固我們的信心有不小的作用。我們救主的教導也值得注意：「那殺身體不能殺靈魂的，不要怕他們；惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裡的，正要怕他」（Mat. 10:28）。如果我們現在擁有的身體不需受刑罰，這裡就沒有恐懼的理由。我們救主的另一句話也同樣清晰：「時候要到，凡在墳墓裡的，都要聽見他的聲音，就出來。行善的，復活得生；作惡的，復活定罪」（Joh. 5:28, 29）。我們難道要說靈魂在墳墓裡休息，以便在那裡聽見基督的聲音，而不是說身體將在他的命令下恢復它所失去的活力嗎？此外，如果我們要領受新的身體，頭與肢體的合一性又在哪裡呢？基督復活了。他是透過為自己塑造一個新身體嗎？不，他曾預言：「你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來」（Joh. 2:19）。他重新領受了他先前所攜帶的必死身體；因為如果替換了一個新身體，而那作為挽回祭被獻上的身體被毀滅了，這對我們就沒有多大益處。因此，我們必須關注使徒所頌揚的那種連結，即我們復活是因為基督復活了（1 Cor. 15:12）；沒有什麼比我們身上帶著基督的死，卻在基督的復活中毫無份額更不可能的事了。這一點甚至在一個驚人的例子中得到了彰顯，即在基督復活時，許多聖徒的身體從墳墓中出來。因為不可否認，這是我們所盼望的最終復活的序幕，或者說是定金，正如以諾和以利亞已經存在的那樣，特土良稱他們為復活的候選人，因為他們在身體和靈魂上都免於腐朽，被收在神的看顧之下。
§8. 我為在如此清晰的事情上浪費這麼多筆墨感到羞愧；但我的讀者會寬容這種煩擾，以免那些乖僻和狂妄的心靈利用任何瑕疵來欺騙單純的人。我現在所辯駁的那些輕浮之輩，提出了他們自己腦中的虛構，即在復活時將會有新身體的創造。他們之所以這樣想，唯一的理由是，對他們而言，一個長期被腐朽所消耗的死屍回到原來的狀態似乎是不可思議的。因此，純粹的不信是他們觀點的根源。相反，神的靈在聖經中一貫勸勉我們盼望肉身的復活。正因如此，根據保羅的說法，洗禮是我們未來復活的印記；同樣地，聖餐也邀請我們滿懷信心地期待它，當我們用口領受屬靈恩惠的象徵時。如果保羅不加上他在另一處所說的話，那麼他整段勸勉「將肢體作義的器具獻給神」（Rom. 6:13）將會是冷淡的：「叫耶穌從死裡復活者的靈，若住在你們心裡，那叫基督耶穌從死裡復活的，也必藉著住在你們心裡的聖靈，使你們必死的身體又活過來」（Rom. 8:11）。因為如果這些腳、手、眼、舌頭不能在隨後分享其益處和獎賞，那麼將它們應用於事奉神又有什麼用呢？保羅明確地證實了這一點，他說：「身子不是為淫亂，乃是為主；主也是為身子。並且神已經叫主復活，也要用自己的能力叫我們復活」（1 Cor. 6:13, 14）。隨後的話語更加清晰：「豈不知你們的身子是基督的肢體嗎？」、「豈不知你們的身子就是聖靈的殿嗎？」（1 Cor. 6:15, 19）。同時，我們看到他如何將復活與貞潔和聖潔連結起來，正如他稍後將我們的身體包含在救贖的代價中一樣。如果保羅身上帶著他救主的印記，並在其中極力頌揚祂（Gal. 6:17），卻要失去冠冕的獎賞，這是不合邏輯的。因此他誇耀說：「我們卻是天上的國民，並且等候救主，就是主耶穌基督從天上降臨。他要將我們這卑賤的身體改變形狀，和他自己榮耀的身體相似」（Phi. 3:20, 21）。正如「我們進入神的國，必須經歷許多艱難」（Act. 14:22）是真實的；那麼，若拒絕讓神在十字架旗幟下操練並以勝利棕櫚枝裝飾的身體進入天國，也是不合理的。
因此，聖徒們從未懷疑過他們終有一天會成為基督的同伴，基督將我們所受的一切苦難轉移到祂自己身上，為要顯明它們的生命力。事實上，在律法之下，神透過外在的儀式訓練聖潔的先祖擁有這種信念。因為正如我們已經看到的，埋葬的儀式有什麼目的，若不是為了教導人們，為那些被安放的身體預備了新生命？因此，律法下的香料和其他不朽的象徵，也以與祭物相同的方式闡明了這教義的晦澀。那種習俗並非迷信的產物，因為我們看到聖靈在敘述埋葬時，與陳述信仰的主要奧秘一樣謹慎。基督稱讚這些最後的禮儀並非無足輕重（Mat. 26:10），這當然是因為它們將我們的目光從腐朽和毀滅一切的墳墓中，提升到對更新的展望。此外，先祖們所受稱讚的那種對儀式的謹慎遵守，充分證明了他們在其中發現了對其信心的一種特殊且寶貴的幫助。如果不是因為宗教觀點以及某種超越世俗利益的東西存在於他的心中，亞伯拉罕就不會對他妻子的埋葬如此焦慮（Gen. 23:4, 19）；換句話說，透過用復活的標誌來裝飾她死去的身體，他堅固了自己和家人的信心。這一點在雅各的例子中得到了更清晰的證明，他為了向後代見證即使死亡也不能摧毀對應許之地的盼望，命令將他的骸骨帶到那裡。如果他將要披戴一個新的身體，那麼他對一個即將化為烏有的塵土下達命令，豈不是荒謬的嗎？因此，如果聖經對我們有任何權威，我們就不能渴望對任何教義有更清晰或更強有力的證明。即使是初學者也明白這就是復活和興起這些詞的含義。一個第一次被創造的東西不能被稱為「再」興起；我們的救主也不可能說：「差我來者的意思就是：他所賜給我的，叫我一個也不失落，在末日卻叫他復活」（Joh. 6:39）。同樣的含義也包含在「睡了」這個詞中，它僅適用於身體。因此，墓地（cemetery）這個名稱也應用於埋葬之地。
關於復活的方式，還需作簡短的說明。我之所以這樣說，是因為保羅將其稱為奧秘，勸勉我們保持清醒，以抑制對自由且微妙推測的放縱。首先，我們必須堅持，正如已經觀察到的，我們將要復活的身體在實體上將與現在相同，但性質將會不同；正如基督復活的身體與作為祭物獻上的身體是同一個，卻在其他性質上卓越，彷彿完全不同一樣。保羅透過熟悉的例子宣告了這一點（1 Cor. 15:39）。因為正如人和獸的肉在實體上相同，但在性質上不同；正如所有的星辰由相同的物質構成，卻有不同程度的光輝：他表明，儘管我們將保留身體的實體，但將會有一種改變，使它的狀況變得更加卓越。因此，為了讓我們復活，必朽壞的身體不會滅亡或消失，而是脫去腐朽，披上不朽。既然神擁有所有的元素供他支配，就沒有任何困難能阻止他命令地、火和水交出它們似乎已經毀滅的東西。雖然並非沒有比喻，但以賽亞也見證了這一點：「看哪，耶和華從他的居所出來，要刑罰地上居民的罪孽。地也必露出其中的血，不再掩蓋被殺的人」（Isa. 26:21）。但必須區分那些很久以前死去的人，與在那一天被發現活著的人。因為正如保羅宣告的：「我們不是都要睡覺，乃是都要改變」（1 Cor. 15:51）；也就是說，死亡與第二生命開始之間不需要經過一段時間，因為在頃刻之間，在眨眼之間，號筒要響，死人要復活成為不朽壞的，而活著的人將透過突然的改變，適合於同樣的榮耀。所以，在另一處，他安慰那些將要經歷死亡的信徒，告訴他們，那時活著的人絕不會比死人先進入，因為在基督裡睡了的人必先復活（1 Th. 4:15）。如果有人引用使徒的宣告：「按著定命，人人都有一死」（Heb. 9:27），解決方法很簡單，即當自然狀態改變時，會出現一種死亡的表象，這被適當地稱為死亡；因此，這兩件事之間沒有矛盾，即所有人當脫去必死的身體時，都將透過死亡而更新；然而，當改變是突然發生時，靈魂與身體之間就不會有必然的分離。
§9. 但這裡出現了一個更困難的問題：復活作為基督的一種特殊恩惠，怎麼能對那些處於神咒詛之下的不虔誠者也是共同的呢？我們知道在亞當裡眾人都死了。基督來了，成為復活與生命（Joh. 11:25）。難道是要不加區別地使整個人類復甦嗎？但還有什麼比不虔誠者在他們頑固的盲目中獲得那些唯獨藉著信心領受神的虔誠敬拜者所獲得的東西更不協調的呢？因此可以肯定，將會有一次復活是為了審判，另一次是為了生命，而基督將會來把綿羊與山羊分開（Mat. 25:32）。我觀察到，這不應該顯得太奇怪，因為類似的事情每天都在發生。我們知道在亞當裡我們被剝奪了整個世界的繼承權，而那排除我們吃生命樹果子的相同理由，也將我們排除在普通食物之外。那麼，為什麼神不僅叫日頭照好人也照歹人，而且在今生的用途上，祂那不可估量的慷慨不斷地以豐富的豐盛流露出來呢？因此，我們確實察覺到，那些屬於基督及其肢體的東西，也充斥在惡人身上；這並非因為他們的佔有是合法的，而是為了使他們更加無可推諉。因此，惡人經常體驗到神的恩惠，不僅是普通的程度，有時甚至掩蓋了虔誠者的所有祝福，儘管它們最終導致更大的定罪。如果有人反對說，復活不能適當地與短暫且屬世的祝福相提並論，我再次回答，當魔鬼最初與生命的源頭神疏遠時，他們理應被徹底毀滅；然而，藉著神奇妙的旨意，預備了一個中間狀態，在那裡他們可以在沒有生命的情況下活在死亡中。不虔誠者將會有一次外加的復活，將他們違背意願地拖到基督的審判台前，而他們現在拒絕接受祂作為他們的主和教師，這在任何方面都不應該顯得更荒謬。如果不是為了懲罰他們的叛逆，必須將他們帶到他們所激怒的審判者面前，接受那無量無終的報應，那麼被死亡吞噬將是一種輕微的懲罰。但儘管我們必須堅持，正如已經觀察到的，並且包含在保羅對腓力斯著名的認信中：「義人和不義的人都要復活」（Act. 24:15）；然而聖經更頻繁地將復活設定為僅僅是為了神的兒女，連同天上的榮耀：因為嚴格來說，基督來不是為了毀滅，而是為了拯救世界：因此，在信經中只提到了福樂的生命。
§10. 但既然死亡將被勝利吞滅的預言（Hos. 13:14）屆時才會完成，讓我們永遠記住，復活的終點是永恆的幸福，人類語言所能說的一切，甚至連其卓越性的極小部分都無法描述。因為雖然我們確實被告知神的國將充滿光明、喜樂、福樂和榮耀，但這些詞所指的事物仍然遠離感官，彷彿籠罩在謎團中，直到那一天到來，祂將面對面地向我們顯明祂的榮耀（1 Cor. 15:54）。約翰說：「我們現在是神的兒女，將來如何，還未顯明；但我們知道，主若顯現，我們必要像他，因為必得見他的真體」（1 Jo. 3:2）。因此，由於先知們無法用言語描述那屬靈的福樂，他們通常用肉體的事物來描繪它。另一方面，因為渴望的熱情必須透過對其甘甜的某種品嚐在我們心中點燃，讓我們特別沉思這個思想：如果神作為一個取之不盡的源頭，包含了所有祝福的豐盛，那麼那些渴望至善和完美幸福的人，就不必渴望祂之外的任何東西。我們在幾處經文中被教導這一點：「不要懼怕，亞伯拉罕！我是你的盾牌，必大大地賞賜你」（Gen. 15:1）。與此一致的是大衛的感悟：「耶和華是我的產業，是我杯中的分；我所得的，你為我持守。用繩量給我的地界，坐落在佳美之處」（Psa. 16:5, 6）。又說：「我醒了的時候，得見你的形像，就心滿意足了」（Psa. 17:15）。彼得宣告，信徒被呼召的目的是為了使他們「與神的性情有份」（2 Pe. 1:4）。為什麼呢？因為「這日降臨，要在他聖徒的身上得榮耀，又在一切信的人身上顯為希奇」（2 Th. 1:10）。如果我們的主將與選民分享祂的榮耀、能力和公義，甚至將祂自己給予他們享受；更棒的是，祂將在某種程度上與他們合而為一，讓我們記住，每一種幸福都包含在其中。但當我們在這樣的默想中取得巨大進步時，讓我們明白，如果將我們心靈的概念與奧秘的崇高性相對比，我們仍然停留在入口處。我們在這件事上培養清醒就顯得更加必要，以免我們忘記自己微弱的能力，妄想進行太高的飛翔，而被天國榮耀的光輝所淹沒。我們感受到自己受到一種過度渴望知道超出所賜予知識範圍的慾望所刺激，因此輕浮且有害的問題不斷湧現：我所說的輕浮，是指那些無法從中提取任何益處的問題。但還有第二類比輕浮更糟；因為那些沉溺於其中的人將自己捲入了有害的推測。因此我稱它們為有害的。聖經關於該主題的教義不應成為任何爭論的基礎，那就是：正如神在今世向祂的聖徒分配禮物時，給予他們不等程度的光照，所以當祂加冕祂的禮物時，他們在天上的榮耀程度也將是不等的。當保羅說：「你們就是我們的榮耀，我們的喜樂」（1 Th. 2:20）時，他的話並不無差別地適用於所有人；我們救主對使徒所說的話也不適用於所有人：「你們這跟從我的人，到復興的時候，人子坐在他榮耀的寶座上，你們也要坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派」（Mat. 19:28）。但保羅知道，正如神在今世以屬靈恩賜豐富聖徒一樣，祂也將在天上以同樣的方式以榮耀裝飾他們，因此他毫不猶豫地說，有一頂特殊的冠冕為他存留，與他的勞苦成正比。我們的救主為了稱讚祂所賦予使徒職分的尊嚴，也提醒他們，其果實是積存在天上的。但以理也說：「智慧人必發光，如同天上的光；那使多人歸義的，必發光如星，直到永永遠遠」（Dan. 12:3）。任何仔細研讀聖經的人都會看到，它們不僅應許信徒永生，而且應許給每個人特殊的獎賞。因此保羅說：「願主使他在那日得主的憐憫」（2 Ti. 1:18; 4:14）。這得到了我們救主應許的證實，即他們「必得百倍，並且承受永生」（Mat. 19:29）。簡而言之，正如基督藉著祂禮物的多樣性，在今世開始祂身體的榮耀，並逐漸增加它，祂也將在天上完成它。
§11. 雖然所有虔誠的人都會一致承認這一點，因為它得到了神話語的充分證實，但他們另一方面會避免那些他們感到是障礙的困惑問題，從而保持在規定的界限內。就我個人而言，我不僅個人克制不去對無用的事物進行多餘的調查，而且認為自己有義務小心，不透過回答他人來鼓勵他們的輕浮。被虛榮知識沖昏頭腦的人經常詢問先知和使徒之間，以及使徒和殉道者之間會有多少差異；童貞女將比已婚者超越多少個等級；簡而言之，他們不放過天國的任何一個角落進行推測。接下來他們想到要詢問世界被修復的目的是什麼，既然神的兒女將不需要這種巨大且無與倫比的豐盛中的任何部分，而將像天使一樣，他們對食物的節制是永恆福樂的象徵。我回答說，撇開用途不談，僅僅在視覺上就會有如此多的愉悅，在知識本身上會有如此多的喜樂，以至於這種幸福將遠遠超過現在所提供的所有享受方式。讓我們假設自己置身於全球最富饒的地區，那裡不缺少任何一種樂趣，有誰不是時不時地因疾病而受到阻礙和排斥，無法享受神的禮物呢？有誰不是經常因節制而中斷享受的過程呢？因此，純潔且沒有任何缺陷的享受，儘管對必朽壞的生命沒有用處，卻是幸福的頂峰。其他人走得更遠，詢問在復興時，金屬中的渣滓和其他雜質是否將不復存在，並且與之不相容。雖然我甚至會向他們讓步這一點，但我與保羅一起期待對那些最初始於罪的缺陷進行修復，正是因為這些缺陷，整個受造之物一同嘆息、勞苦（Rom. 8:22）。其他人更進一步，詢問人類還能有什麼更好的狀況，既然子孫的祝福屆時將會終結？這個困難的解決方法也很簡單。當聖經如此高度讚揚子孫的祝福時，它指的是神不斷推動自然向前邁向其目標的過程；在完美本身中，我們知道情況是不同的。但由於這種誘人的推測會立即吸引那些不謹慎的人，他們隨後被引導進一步進入迷宮，直到最後，每個人都對自己的觀點感到滿意，爭論就沒有止境了，對我們來說，最好且最短的途徑將是滿足於透過鏡子模糊地看，直到我們面對面地看。在廣大的人類群體中，很少有人關心他們將如何進入天國；所有人都想在時間到來之前知道天國裡發生了什麼。幾乎所有人，在開始爭戰時遲緩且懶惰，卻已經在為自己描繪想像中的勝利。
§12. 此外，由於語言無法描述神對被遺棄者憤怒的嚴厲，他們的痛苦和折磨透過肉體的事物向我們描繪，例如黑暗、哀哭切齒、不滅的火、永遠啃噬的蟲（Mat. 8:12; 22:13; Mar. 9:43; Isa. 66:24）。可以肯定的是，聖靈透過這種表達方式旨在將恐懼印在我們所有的感官上，正如經上所說：「陀斐特已經預備妥當，也為王預備好了；他使堆處又深又寬，火與木料充足。耶和華的氣如一股硫磺火，使它燃燒起來」（Isa. 30:33）。正如我們需要被幫助來構想被遺棄者悲慘的命運一樣，我們應該主要沉思的考慮是與神的一切團契疏遠的可怕後果，不僅如此，還要感受到祂的威嚴與我們為敵，而我們卻無法逃脫它。因為首先，祂的憤怒就像烈火，觸及之處萬物都被吞噬和消滅。其次，所有的受造物都是祂審判的工具，因此那些主將如此公開地向其顯明憤怒的人，將會感覺到天、地、海，所有有生命和無生命的受造物，彷彿都因對他們的極度憤怒而燃燒，並武裝起來進行毀滅。因此，使徒說不信的人將「受刑罰，就是永遠沉淪，離開主的面和他權能的榮光」（2 Th. 1:9），這並非無足輕重的宣告。每當先知們透過肉體的形象來製造恐懼時，儘管就我們遲鈍的理解力而言，他們的語言並不誇張，但他們在太陽、月亮和整個世界結構中給出了未來審判的序幕。因此，不幸的良心找不到安息，而是被可怕的旋風所困擾和驅趕，感覺彷彿被憤怒的神撕裂，被致命的箭刺穿，被祂的雷霆所恐嚇，被祂手的重量所壓碎；以至於與其忍受這些恐懼片刻，不如跳入深淵和漩渦。那麼，在永恆中被這樣包圍是多麼可怕啊！關於這個主題，詩篇第九十篇有一段值得紀念的經文：雖然神僅僅透過一瞥就驅散了所有凡人，使他們歸於無有，但由於祂的敬拜者在今世更為膽怯，祂更催促他們，為要激勵他們，在背負十字架的同時繼續前進，直到祂自己成為萬有中的萬有。
第三卷終。